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O fim do tempo

Filosofemos um pouco com este texto pelo físico teórico e escritor, Carlo Rovelli:

O fim do tempo

Couleur / Pixabay

Esta é a imagem do tempo que nos é familiar: algo que flui uniformemente e igualmente por todo o universo, no decorrer do qual todas as coisas acontecem. Um presente que existe em todo o cosmos, um “agora” que constitui a realidade. O passado para todos é fixado, se foi, já aconteceu. O futuro está aberto, ainda a ser determinado. A realidade flui do passado, pelo presente, para o futuro – e a evolução das coisas entre o passado e o futuro é intrinsecamente assimétrica. Isso, pensamos, é a estrutura básica do mundo.

Esse quadro familiar se desfez, mostrou-se apenas uma aproximação de uma realidade muito mais complexa.

Um presente que é comum em todo o universo não existe. Eventos não são ordenados em passados, presentes e futuros; eles são apenas “parcialmente” ordenados. Há um presente que está perto de nós, mas nada que esteja ‘presente’ em uma galáxia distante. O presente é um fenômeno localizado e não global.

A diferença entre passado e futuro não existe nas equações elementares que governam os eventos no mundo.

Isso só resulta do fato de que, no passado, o mundo se viu sujeito a um estado que, com nossa visão indistinta das coisas, parece particular para nós.

Localmente, o tempo passa a diferentes velocidades, de acordo com o local onde estamos e a que velocidade nos movemos. Quanto mais nos aproximamos de uma massa, ou quanto mais rápido nos movemos, mais o tempo diminui: não há duração única entre dois eventos; existem muitas possíveis.

Os ritmos nos quais o tempo flui são determinados pelo campo gravitacional, uma entidade real com sua própria dinâmica, descrita nas equações de Einstein.
Se negligenciamos os efeitos quânticos, o tempo e o espaço são aspectos de uma grande gelatina na qual estamos imersos.

Mas o mundo é quântico, e o espaço-tempo gelatinoso também é uma aproximação.
Na gramática elementar do mundo, não há espaço nem tempo – apenas processos que transformam quantidades físicas de uma para outra, a partir das quais é possível calcular probabilidades e relações.

O mistério do tempo sempre nos incomodou, provocando emoções profundas.

No nível mais fundamental que conhecemos atualmente, portanto, há pouco que se assemelha ao tempo como o experimentamos. Não existe uma variável especial “tempo”, não há diferença entre passado e futuro, não há espaço-tempo. Ainda sabemos como escrever equações que descrevem o mundo. Nessas equações, as variáveis ​​evoluem em relação umas às outras. Não é um mundo ‘estático’ ou um ‘universo em bloco’, onde toda mudança é ilusória: pelo contrário, o nosso é um mundo de eventos e não de coisas.

Esta é a parte externa da jornada, em direção a um universo sem tempo.

A jornada de retorno foi a tentativa de entender como, deste mundo sem tempo, é possível que nossa percepção do tempo apareça. A surpresa foi que, no surgimento de aspectos familiares do tempo, nós mesmos tivemos um papel a desempenhar. De nossa perspectiva – a perspectiva das criaturas que compõem uma pequena parte do mundo – vemos esse mundo fluindo no tempo. Nossa interação com o mundo é parcial, e é por isso que a vemos de maneira borrada. Neste borrado é adicionada a indeterminação quântica. A ignorância que se segue disso determina a existência de uma variável específica – o tempo térmico – e de uma entropia que quantifica nossa incerteza.

Talvez pertençamos a um subconjunto particular do mundo que interage com o resto, de tal modo que essa entropia seja menor em uma direção do nosso tempo térmico. A direcionalidade do tempo é, portanto, real, mas perspicaz: a entropia do mundo em relação a nós aumenta com o tempo térmico. Vemos a ocorrência de coisas ordenadas nessa variável, que simplesmente chamamos de ‘tempo’, e o crescimento da entropia distingue o passado do futuro para nós, e leva ao desdobramento do cosmos. Ele determina a existência de traços, resíduos e memórias do passado. Nós, seres humanos, somos um efeito desta grande história do aumento da entropia, unidos pela memória que é permitida por esses traços. Cada um de nós é um ser unificado porque refletimos o mundo, porque formamos uma imagem de uma entidade unificada interagindo com a nossa espécie e porque é uma perspectiva do mundo unificada pela memória. Daí vem o que chamamos de “fluxo” do tempo. É isso que estamos ouvindo quando ouvimos a passagem do tempo.

A variável “tempo” é uma das muitas variáveis ​​que descrevem o mundo. É uma das variáveis ​​do campo gravitacional: em nossa escala, não registramos flutuações quânticas, portanto é possível pensar no espaço-tempo como determinado. Portanto, podemos pensar no espaço-tempo como sendo tão rígido quanto uma mesa. Esta tabela tem dimensões: aquela que chamamos de espaço e aquela em que a entropia cresce, chamada tempo. Em nossa vida cotidiana, nos movemos a baixas velocidades em relação à velocidade da luz e, por isso, não percebemos as discrepâncias entre os diferentes tempos apropriados de diferentes relógios, e as diferenças de velocidade em que o tempo passa a diferentes distâncias de uma massa são também pequenas para nós distinguirmos.

A diferença entre passado e futuro não existe nas equações elementares que governam os eventos no mundo.

No final, em vez de muitos tempos possíveis, podemos falar apenas de um único tempo: o tempo de nossa experiência – uniforme, universal e ordenado. Essa é a aproximação de uma aproximação de uma aproximação de uma descrição do mundo, feita a partir de nossa perspectiva particular como seres humanos que são dependentes do crescimento da entropia, ancorados ao fluxo do tempo. Nós, para quem, como Eclesiastes, há um tempo para nascer e um tempo para morrer.

Este é o tempo para nós: um conceito complexo de múltiplas camadas com propriedades múltiplas e distintas, derivadas de várias aproximações diferentes.

Muitas discussões sobre o conceito de tempo são confusas porque elas simplesmente não reconhecem seu aspecto complexo e multifacetado. Eles cometem o erro de não ver que as diferentes camadas são independentes.

Esta é a estrutura física do tempo como eu a entendo, depois de uma vida inteira girando em torno dela.

Muitas partes desta história são sólidas, outras são plausíveis, outras ainda são suposições arriscadas na tentativa de compreender o todo. O que é inteiramente crível é o fato geral de que a estrutura temporal do mundo é diferente da imagem ingênua que temos dela. Essa imagem ingênua é adequada para nossa vida diária, mas não é adequada para entender o mundo em suas minúsculas dobras ou em sua vastidão. Com toda a probabilidade, ela nem sequer é suficiente para compreender a nossa própria natureza, porque o mistério do tempo cruza com o mistério da nossa identidade pessoal, com o mistério da consciência.

O mistério do tempo sempre nos incomodou, provocando emoções profundas. Tão profundas que nutriu filosofias e religiões. Eu acredito, como Hans Reichenbach sugere em um dos livros mais lúcidos sobre a natureza do tempo, The Direction of Time (A Direção do Tempo), que foi para escapar da ansiedade que nos causa que Parmênides queria negar sua existência, que Platão imaginou um mundo de ideias que existem fora dele e que Hegel fala do momento em que o Espírito transcende a temporalidade e se conhece em sua plenitude. É para escapar dessa ansiedade que imaginamos a existência da ‘eternidade’, um estranho mundo fora do tempo que gostaríamos de ser habitado por deuses, por um Deus ou por almas imortais. Nossa atitude profundamente emocional em relação ao tempo contribuiu mais para a construção de catedrais da filosofia do que a lógica ou a razão. A atitude emocional oposta, a veneração do tempo – Heráclito ou Bergson – deu origem a tantas outras filosofias, sem nos aproximar mais da compreensão do tempo.

A física nos ajuda a penetrar camadas do mistério. Mostra como a estrutura temporal do mundo é diferente da nossa percepção dela. Isso nos dá a esperança de poder estudar a natureza do tempo, livre da névoa causada por nossas emoções. Mas em nossa busca pelo tempo, avançando cada vez mais longe de nós mesmos, acabamos descobrindo algo sobre nós mesmos, talvez – assim como Copérnico, estudando os movimentos dos céus, acabou entendendo como a Terra se movia sob seus pés. Talvez, em última análise, a dimensão emocional do tempo não seja o filme de neblina que nos impede de apreender objetivamente a natureza do tempo.

Talvez a emoção do tempo seja precisamente o que o tempo é para nós.

(Fonte)


n3m3

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